Palería, congo o palo monte. Otros nombres asociados con las diversas ramas de esta religión incluyen: palo monte, palo mayombe, palo congo, brillumba y kimbisa. Los iniciados en esta religión se denominan paleros o paleras.
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El Palo enseña la existencia de una deidad creadora, Nsambi o Sambia, que no interviene en los asuntos humanos. En el Palo es fundamental la nganga o prenda, un caldero de hierro en el que se introducen huesos humanos, palos y otros objetos. Se cree que está habitada por el espíritu de un difunto, que se convierte en esclavo del palero o palera.
El practicante ordena a la nganga que cumpla sus órdenes, típicamente para curar pero también para causar daño. Los nganga creados principalmente para actos benévolos son bautizados; los creados en gran medida para actos malévolos se dejan sin bautizar. La nganga se «alimenta» con la sangre de animales machos sacrificados. Se emplean diversas formas de adivinación para determinar mensajes de los espíritus.
El Palo se divide en múltiples tradiciones, como Mayombe, Briyumba y Kimbisa, cada una con sus propios aproximaciones a la religión. El palo se practica sobre todo en el oriente de Cuba, aunque se encuentra en toda la isla y se ha extendido al extranjero, incluso a otras partes de América, como Venezuela o Estados Unidos. Muchos paleros y paleras también practican otra religión afrocubana, la santería . Los practicantes se han enfrentado en varias ocasiones a las fuerzas del orden por participar en el robo de tumbas para conseguir huesos humanos para sus nganga.
El palo guarda cierta relación con la santería, otra religión afroamericana, la cual se originó también de la misma manera, aunque derivada de la religión yoruba de la zona del Golfo de Guinea. Asimismo, esta religión también tiene relación con la sociedad abakuá. De hecho, muchos de los paleros también suelen adherirse a la santería, a la abakuá, el vudú o al catolicismo de manera simultánea. Sin embargo, la propia Iglesia católica rechaza el sincretismo con estas creencias y las señala como contrarias a su doctrina.
Es una magia conocida por mantener la balanza del bien (mbote) y el mal (mbi).
El sistema de creencias del palo congo reside en dos pilares:
- La creencia en los poderes naturales, y
- la veneración de los espíritus de sus ancestros.
Un cierto número de espíritus llamados mpungu habitan dentro de los nkisi (medicina sagrada o fuerzas naturales). Los mpungu son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como dioses. Ellos son entidades poderosas, pero situadas debajo del dios Zambi el Alto o Nzambi, considerado el dios supremo.2 Asimismo, los paleros reconocen la existencia de fuerzas negativas conocidas como los ndokis.2
Por otro lado, de acuerdo con Ana Stela de Almeida Cunha, en la palería «la muerte no es una ruptura sino una extensión de la vida», de manera que «el antagonismo entre vida y muerte pierde cierta validez». Así, los fallecidos seguirían interviniendo positiva o negativamente en la vida cotidiana de las personas.
Nganga o prenda
Patimpembas
En la palería existe una serie de símbolos a ser dibujados para la realización de ciertos rituales. Cada uno cuenta con un significado específico. Estos reciben distintos nombres como patimpembas, firmas, tratados, gandó, katikanpolo munantoto, atororó naguí o negú. Estos son usados por el sacerdote (taita-nganga o mama-nganga) para comunicarse con el mundo espiritual.
Panteón
El nivel más alto del panteón de la religión palo es ocupado por el dios creador, Nzambi. Los mpungu (o kimpungulu, en plural) son espíritus o deidades encapsuladas en naves o centros (nkisi) representando aspectos de la naturaleza, tales como truenos, agricultura, viento, etc. Otros espíritus que habitan en los nkisi son los nfuri (espíritus vagabundos o fantasmas), bakalu (espíritus de ancestros) y nfumbe (espíritus anónimos).
Tipo | Deidad | Otros nombres | Atributos | Sincretismo o equivalente católico | Equivalente yoruba/santero |
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Deidades principales | Nzambi | Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo | Actualmente no se le considera un mpungu, sino un dios alto, creador del universo | Yahveh | Olofin |
Lungombe | Lukankanse, Kadiampembe, Lukankazi | Deidad negativa | Satanás | – | |
Mpungo | Kobayende | Cobayende, Pata Llaga, Tata Pansua, Tata Nfumbe, Tata Funde, Tata Fumbe, Pungun Futila, Tata Kañeñe | Dios de la muerte y de las enfermedades | San Lázaro | Babalú Ayé |
Mariwara | Pungu Mama Wanga, Centella Ndoki, Yaya Ndoki, Mariwara, Mama Linda, Campo Santo | Custodio de la puerta entre la vida y la muerte | Santa Teresa | Oya Yansa | |
Gurunfinda | – | Dios del bosque y de las hierbas | San Norberto Nonato o San Silvestre | Osain | |
Nkuyu | Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, Lucero | Dios del bosque y de las hierbas | Santo Niño de Atocha | Eleggua o Eshu | |
Má Lango | Madre de Agua, Kalunga, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba, Baluande | Diosa del agua y la fertilidad | Virgen de Regla | Yemayá | |
Chola Wengue | Mama Chola, Chola Nengue, Chola Wengue | Diosa de la riqueza y los placeres | Virgen de la Caridad del Cobre | Ochun | |
Kimbabula | Kabanga, Madioma, Mpungo Lomboan Fula, Nsambia Munalembe, Tonde, Daday, Munalendo, Padre Tiempo | Dios de la adivinación y los vientos | San Francisco de Asís | Orunmila | |
Surumba Mukalla | Watariamba, Nkuyo Lufo, Nguatariamba Enfumba Bata, Saca Empeño, Cabo Rondo, Vence Bataya | Dios de la caza y la guerra | San Juan Bautista | Ochosi | |
Siete Rayos | Nsambi Munalembe, Nsasi, Mukiamamuilo, Mariwanga | Dios del trueno, el fuego, representa también todas la imperfecciones y virtudes del hombre y la belleza viril | Santa Bárbara | Changó | |
Ma Kengue | Yola, Tiembla Tierra, Pandilanga, Mama Kengue | Espíritu de la sabiduría y la justicia | Virgen de las Mercedes | Obatala | |
Sarabanda | Zarabanda, Rompe Monte | Deidad del trabajo y la fuerza | San Pedro | Ogun |